85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

4288.目前所解释的这几节也涉及犹太和以色列民族，这个民族以“雅各”来命名，如前所述所示(4279节)。就被称为内在历史意义的意义而言，“天黎明了，容我去吧”这句话表示在雅各的后代进入迦南地的代表之前，纯正的代表角色将离开他们。前面已经说明这个民族的性质，即他们当中没有内在敬拜，只有外在敬拜；也就是说，他们已经脱离了天上的婚姻，因而除了教会的代表外，教会无法在他们当中建立(4281节)。
不过，要知道何为代表教会，何为教会代表。当外在敬拜中有内在敬拜时，代表教会就存在；当没有内在敬拜，但仍有外在敬拜时，教会的代表就存在。这二者有几乎一样的外在仪式，也就是说，一样的典章、一样的律法、一样的诫命。但在代表教会，外在与内在相对应，以至于它们合而为一；而在教会的代表，这种对应是不存在的，因为外在要么缺乏内在，要么与内在相悖。在代表教会中，属天和属灵之爱是至高无上的；但在教会的代表中，身体和世俗之爱是至高无上的。属天和属灵之爱是内在本身；但当属天或属灵之爱不存在，只有身体和世俗之爱时，外在缺乏内在。大洪水后的古教会就是一个代表教会；不过，建立在雅各后代当中的，只是一个教会的代表。
为了使二者之间的区别变得清楚明了，现举例予以说明。在代表教会，神性敬拜在山上进行，因为山表示属天之爱，在至高意义上表示主(795, 1430, 2722, 4210节)；他们在山上举行敬拜时，便处于自己的神圣状态，因为那时他们居于属天之爱。在代表教会，神性敬拜也在树林中进行，因为树林表示属灵之爱，在至高意义上表示在这爱方面的主(2722节)；他们在树林中举行敬拜时，便处于自己的神圣状态，因为那时他们处于属灵之爱。在代表教会，他们在举行神性敬拜时，便面向升起的太阳，因为“升起的太阳”也表示属天之爱(101, 1529, 1530, 2441, 2495, 3636, 3643节)。他们仰望月亮时，同样充满神圣的敬意，因为“月亮”表示属灵之爱(1529-1531, 2495, 4060节)。当他们仰望星空时，情形也一样，因为星空表示天使天堂或主的国度。在代表教会，他们有帐棚或会幕，并在里面举行神性敬拜，这是神圣的敬拜；因为“帐棚”或“会幕”表示爱与敬拜的神圣(414, 1102, 2145, 2152, 3312节)。此外还可举出其它无数例子。
在教会代表，神性敬拜一开始的确在山上举行，也在树林中举行；他们也会面向升起的太阳，仰望月亮和星辰，同样在帐棚或会幕里面举行敬拜。但由于他们处于没有内在的外在敬拜，也就是处于身体和世俗之爱，而非处于属天和属灵之爱，因而敬拜大山和树林本身，日月星辰，以及他们的帐棚或会幕，就这样使得在古教会很神圣的仪式沦为偶像崇拜，所以他们被限制在对他们所有人来说都一样的地方和习俗，也就是说，被限制在耶路撒冷所在的山上，最后在锡安所在之地，从那圣殿观望升起的太阳，还被限制在所有人共有的一个帐棚，被称为会幕，最终被限制在圣殿的约柜。这是为了当他们处于神圣的外在时，教会的代表能够存在。否则，他们必亵渎神圣事物。
从这些例子可以看出代表教会和教会代表之间有何区别。一般来说，代表教会的成员就其内层而言，与三层天堂相通，而这些外在事物充当其内层止于其上的基础。但那些属于教会代表的人就其内层而言,没有与天堂相通;然而,他们仍被保守在外在事物,因为外在事物能充当内层的基础。主的天意以奇迹般的方式成就这一切，旨在天堂与人类之间能通过教会的某种表象而建立某种联系。因为如果天堂与人类不通过教会的某种事物建立联系，人类必要灭亡。至于通过缺乏与内在事物相对应的外在事物建立起来的联系是何性质，这是不几句话就能说清楚的。蒙主的神性怜悯，我们将在后面予以说明。

2004.“你要作多族之父”表示人身或人性本质与神性本质的合一。这一点从对这几句话内义的解释无法轻易看出来，除非从一种呈现这层意义的广泛角度来看它们，因为有时内义的性质就是这样；当内义需要一种广泛角度时，它可以被描述得更普遍，因为它离表面更遥远。源于对这几句话的解释的最近似意义是这样：一切真理和一切良善皆来自主，因为如我们稍后所看到的，“父”表示来自祂，也就是来自主的东西；“多”表示真理；“族”表示由此产生的良善。但由于后者，也就是说，真理和良善是主将人身或人性本质与神性本质合一所用的手段，所以更普遍、更遥远的意义就从这种解释中产生了。天使便以这种方式感知这些话，同时还感知到一种相互合一，即主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。因为如前所述，“我的约是同你立的”表示神性本质与人身或人性本质的合一；因此，现在这句话表示人身或人性本质与神性本质的合一。
合一是相互实现的，这是一个至今尚未透露的奥秘，并且这个奥秘很难以一种容易理解的方式来解释，因为至今没有人知道何为流注或流注的性质；不知道流注，就不可能对这两者的相互合一形成任何概念。然而，这一点可通过影响世人的流注在某种程度上来说明，因为人也经历一种相互结合。生命不断从主通过人的内在(刚才讨论过，1999节)流入人的理性，然后通过理性流入他的外在，甚至流入他的事实和宗教知识或认知。这生命不仅使它们适合接受生命，还把它们整理得井然有序，从而能使人思考，最终变得理性。这就是主与人的结合，没有这种结合，人根本无法思考，更不用说变得理性了。谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：人的思维里面存在数不清的科学和分析艺术的奥秘，并且如此数不胜数，以至于永远都不可能探到它们的底部。这些奥秘决不会通过身体感官，或外在人流入，只通过内在人流入。然而，就人而言，他通过事实和宗教知识或认知来迎接这从主流入的生命，并由此反过来与祂相互结合。
至于主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一，这无限超越人与主之间的结合，因为主的内在是耶和华自己，因而是生命本身；而人的内在不是主，因而不是生命，只是生命的接受者。主与耶和华之间有合一，但人与主之间没有合一，只有结合。主凭自己的能力与耶和华合一，因此也变成公义；而人与主结合决不是凭自己的能力，而是凭主的能力；换句话说，是主将人与祂自己结合在一起。这种相互合一就是在主将自己的东西归于父，将父的东西归于自己的地方所说的意思，如在约翰福音：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
极深的奥秘隐藏在这些话里面，这些奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的合一，或也可说，涉及神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。这就是为何祂说“信我的，不是信我，乃是信那差我来的”，稍后又说“凡信我的”；这两句话之间又有一句论及这合一的话，即：“看见我的，就是看见那差我来的”。
同一福音书：
我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。我实实在在地对你们说，我所做的事，信我的人也要做。(约翰福音14:10-12)
同样的奥秘隐藏在这些话里面，也就是说，这些奥秘涉及良善与真理，并真理与良善的合一，或也可说，涉及神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一。这就是为何祂说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作”，稍后又说“我所做的事”，两句话之间同样又有一句涉及合一的话，即：“我在父里面，父在我里面”。这就是许多人所谈论的神秘合一。
由此清楚可知，主不是另外一个人，而是父，尽管祂谈起父时，如同谈起另外一个人。祂这样做的原因就是那将要实现并已实现的相互合一，因为祂多次公开声明祂与父为一，如下面引用的经文：
看见我的，就是看见那差我来的。(约翰福音12: 45)
还有：
乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14: 10-11)
同一福音书：
你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对他说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14: 7-10)
又：
我与父为一。(约翰福音10:30)
这就是为何在天堂，除了主以外，他们不认识其他父，因为父就在祂里面，祂与父为一；他们看见祂，就看见了父，如祂自己所说的(参看15节)。